#CantosIndigenas: Canciones y poemas de los otomies prehispanicos.

Estimados lectores:

El pasado dia 4 de agosto cumplimos dos años con este proyecto de difusion de la cultura e idioma Hñähñu (otomi), por lo cual estamos felices, mucho mas porque ustedes amablemente se toman su tiempo para seguir las publicaciones de este blog, que aunque intermitentemente, no ha dejado de llevarles datos interesantes sobre los ñähñus.   Esperamos que este tercer año que inicia sigamos contando con su preferencia, pues todo el trabajo que hacemos en este blog es para ustedes.

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Cuando se habla sobre cantares y poemas prehispanicos, generalmente suele pensarse que los mexicas eran la cumbre en este tema, pues muchas de sus obras aun subsusisten (gracias al trabajo de personas como el Dr Miguel León Portilla) debido a su importancia, a su contenido y en particular que muchos cantares y poesias nos hacen referencia a hechos que en verdad ocurrieron.  Pero a pesar de que los mexicas (nahuahablantes) dejaron un enorme registro de sus obras, muchos pueblos mas escribieron poemas tambien, entre ellas la etnia ñähñu, que por falta de traductores y lingüistas en la epoca de conquista, virreinato e incluso actuales, no han podido dejarse registro de todos las obras intelectuales.

En el caso de los ñähñus prehispanicos, los poemas y cantos han pasado casi desapercibidos a razon de que muchos estan escritos en nahuatl (recordemos que durante el ascenso y expansion militar del imperio mexica, el nahuatl fue usado como lingua franca entre los pueblos conquistados, pues era un modo de sometimiento el no permitir que los conquistados usaran su propio idioma) y compilados con otros de origen netamenta nahuatl.  Fray Bernardino de Sahagún fue quien recopilo la mayor cantidad de poesias, cantos e himnos en nahuatl, entre los cuales figuran muchos cantos de origen ñáhñu (esto nos da una idea de la enorme apreciacion por  las composiciones de los ñähñus entre los mexicanos y por lo cual eran traducidos al nahuatl).

 Entre los ñähñus prehispanicos, los poemas y los cantos tambien se clasificaban segun su tematica: Cantos tristes, cantos de primavera, cantos de guerra, cantos de amor y cantos de alabanza. El canto triste ñähñu mas conocido es el de "el rio pasa" el cual transcribimos a continuacion:

 Däthe thogi thogi,

Hin hambi tege,

Ndähi thogi thogi,

Hin hambi tege,

B'ui thogi thogi,

Hin hambi pengi...

El rio pasa, pasa,

nunca cesa

El aire pasa, pasa,

nunca cesa

La vida, pasa, pasa,

jamas regresa...

Este poema nos hace reflexionar sobre la fugacidad de las cosas que existen en este mundo, en lo efimera que es la vida. Sin embargo no es el unico canto triste de origenñähñu.

Dentro de los cantos de guerra, o aquellos que reviven hazañas militares, o conmemoran un hecho gozoso, encontramos el canto a Otonteuhctli u Oton ycuic en nahuatl, el cual esta escrito completamente en nahuatl (traducido del hñähñu, debido a su gran estilo y relevancia).  En este canto se relata la batalla que Otonteuhctli le gano a los mexicas en tierras de nonoalco. A continuacion se transcribe el Oton Ycuic en nahuatl y español:

Onoalico, onoalico, pomaya, yyaya, ayyo, ayyo, aya, aya, ayyo.
Chimalocutitlana motlaqueuia auetzini nonoualico, quauinochitla, cacauatla motlaqueuia auetzini.
Ni tepanecatli aya cuecuexi, ni quetzallicoatli aya cuecuexi.
Cane ca ya itziueponi, cane ca ya itziueponi.
Otomico, noyoco, nauaco, mexicame ya yauilili, noyoco, nauaco, mexicame ya.
A chimalli aya, xa, xauino quiyauilili, noyoco, nauaco, mexicame ya.

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En Nonoalco él gobierna, en Nonoalco, ¡Oh! ¡Oh!  
En los bosques de pinos que prepara su destrucción en Nonoalco, en el bosque de atún, en el bosque de cacao se prepara su destrucción.   
Yo, habitante en el palacio, les estreché; Yo, Quetzalcoatl, los sacudi.
Hubo un esplendor de lanzas, un esplendor de lanzas.
Con mi capitán, con mi coraje, con mi habilidad, los mexicanos fueron puestos en fuga; incluso los mexicanos, con mi coraje, con mi habilidad.
Salid, escuderos vosotros, pusieron en fuga a los mexicanos con mi coraje, con mi habilidad.

Asi como estas pequeñas muestras, existen miles de cantos compuestos por poetas ñähñus, cantadas en hñähñu y traducidos y escritos en nahuatl, algunos cortos y otros largos, en los anexos de este blog podra encontrar otros dos cantos: un Canto triste ñähñu. y un Canto de primavera ñähñu., que ojala sean de su completo agrado.

#Cuento: Ra Karasu. (Karasu)

Getbu ra Zi Nija dige'a ma hnini, ha n'a ra za xi ra ndäxjua mi b'ui Ra Karasu, n'a ra ka xi xa mbot'i ngu ra m'exui. Ra Karasu ngu man'a ya ka bi ho ya fexna nt'ote, njabu ge nuni hinbi b'edi ra njamasu ham'u ha ra tai ya bäts'i bi tege ya fexna bexo dige ra k'astaboja bi tai ya zi dätfi o ya nt'eni.

Ha nugi ga pets'i n'a ra fexna bexo - bi beni Ra Karasu - nugi dra johya.

N'a ra ndomingo Ra Karasu bi nangi ha ra y'eza dige'a n'a ra za dige'a ra b'axkahai ra Zi Nija, bi t'omi ya jä'i ge da poni ra mixa ne ga handi ra zi t'ixke da ents'i ya t'uka hamthuhme pa ra nuni, ya domits'u nehe bi t'omi.

¡tan! ¡tan! ¡tan! bi zoniyu ya t'egi ne ya jä'i da poniyu dige'a ra mixa, mra made ra pa ne ya jä'i ya dane da tsi, ndunthi ya da tihiyu pa ra ntai pa da tsi. Ebu Ra Karasu bi handi ge n'a ra t'uka bäts'i bi fote n'ara fexna bexo dige'a ra thengaboja...

¡Xa mahotho! nuna ra fexna bexo da pets'i ma met'i - bi ena Ra Karasu ne bi hñatsi xa tihi ra fexna bexo, ko ra ndoy'o tsone bi mihi ra bexo ne ko ra nepate bi fudi bi hñatsi. Ha ra b'afi Ra Karasu bi huts'i ra fexna bexo ko ndunthi ra zu.

Nu'i gra mahotho, nugi hinto'o ga uni ra nseki di häts'a'i - bi ena Ra Karasu ndunthi ma iki.

N'a ra xui Ra Karasu ha ra b'afi bi konts'i ra fexna bexo ko ya jua ham'u n'a ra kenthe bi fudi; ko ra ndähi ne ya huei, ra kenthe bi f'emi ya za. Ra Karasu ko ra nzu bi ñänte ra fexna bexo.

Ra xui bi yot'i ko ya huei ne ra yab'u Ra Karasu bi handi n'a ra nt'ote ge yot'i ko ndunthi ya ñot'i. Xi xa mahotho ge ma bexo - bi ena ne bi handi ra bexo ko ra nseya - da pets'i ma meti.

ko ndunthi ra nepate Ra Karasu bi fudi bi hñatsi pa ra ndunthi fexna nt'ote, ra kenthe ko ra y'e bi ot'e xa hñe'i ge Ra Karasu bi tsa bi hñatsi. Da ne da pets'i, da ne da pets'i - bi beni Ra Karasu. Ebu, n'a ra huei bi tagi ne bi ho Ra Karasu ge bi tagi bi du po ra nts'edi dige ra huei.

Ra moraleja: Ra dänga nepate mra ri du.

Ra Armando Loreto.

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Español.

Cerca de la iglesia de mi pueblo, en un árbol muy viejo, vivía Karasu, un cuervo negro como la noche. A Karasu,como a cualquier otro cuervo, le gustaban las cosas brillantes, así que no perdía atención cuando en la plaza los niños gastaban brillantes monedas de oro comprando dulces o juguetes.

—Si yo tuviera una de esas monedas —pensaba Karasu— sería muy feliz.

Un domingo Karasu estaba posado en uno de los árboles del atrio de la iglesia, esperando a que saliera la

gente de misa, pues quería ver si aparecía la amable ancianita que les regalaba migajas a él y a muchas de las

palomas que, hambrientas, ya estaban más que puestas para al banquete.

“¡Tan! ¡Tan! ¡Tan!”, sonaron las campanas y la gente salió de misa. Era poquito antes de medio día, la gente ya quería comer y para tal motivo muchos ya se dirigían a la plaza. Karasu los miraba como siempre, cuando, de repente, un niño que corría tras sus hermanos soltó por descuido una brillante moneda de cobre.

—¡Qué bonita moneda! Tiene que ser mía —dijo Karasu, y voló hasta la moneda, la recogió con el pico y, lleno de avaricia, se apresuró a volar. Ya en su nido, Karasu acomodó con mucho cuidado su nueva adquisición: aquella moneda brillante—. ¡Eres muy bonita! No voy a dejar que nadie te lleve, tú eres mía —decía Karasu repetitivamente.

Una noche, Karasu se encontraba en su nido acariciando la moneda con sus alas cuando una tormenta se desató. Relámpagos, agua y viento azotaban los árboles con furia. Karasu defendía ferozmente su moneda.

La noche se iluminaba con los relámpagos y a lo lejos Karasu logró observar algo que brillaba con gran fulgor.

 —Es más bonito que esta moneducha —dijo Karasu, mal mirando la moneda—. ¡Tiene que ser mía!

Avaro, Karasu comenzó a volar hacia aquella cosa brillante, pero la tormenta hacía muy difícil que Karasu lograra volar con rapidez.  —¡Tengo que llegar, tengo que llegar! —se repetía, tratando de hacerse allegar fuerzas. De pronto, un rayo cayó iluminando la noche tan oscura, y Karasu cayó fulminado por el mismo; la avaricia había sido su perdición.

Moraleja: la avaricia es mala.

Armando Loreto. 

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Encuentra este cuento en la Revista Letras Raras de enero 2014 y no te pierdas ningun numero, cada mes con algo nuevo y sorprendente.
http://issuu.com/letrasraras/docs/letrasraras_enero14

#Religion: Otonteuhctli.

Otonteuhctli / Hmuhñähñu / Mäkihmuu (Señor de los otomies) es el Dios y caudillo principal de los Otomies pues de el tomaron su nombre, también es dios del fuego y patrono de los guerreros caídos en batalla. A pesar de ser un dios otomi los mexicas también le rendían culto en su faceta de dios del fuejo bajo los nombres de Xiuhteuctli y Xocotl. 

"el vocablo otomitl, que es el nombre de los otomites, tomaronlo de su caudillo el cual se llamaba Oton..."

Sahagún.

 

1) Faceta de caudillo/ ancentro de los otomies. 

Otonteuhctli, como caudillo principal de los otomies aparece representado en el codice de Huamantla, donde, entre otros sucesos, se muestra la migracion de un grupo otomiano. En un fragmento esta pintada una cueva desde donde pesuntamente salieron los migrantes; dentro de la cueva figuran un hombre y una mujer (donde se comprueba que el hombre el Otonteuhctli, pues la pintura facial negra sobre la piel lo delata), la mujer a su lado es identificada con Xochiquetzal o con una diosa de similares atribuciones. 

Es muy claro que se representó a Otonteuhctli y a su esposa como antepasados y caudillos del grupo en migración.

En la caracteristica de muerto elevado a deidad conocemos a Otonteuhctli con el nombre de cuecuex, que no es más que el nombre de los muertos deificados. En el canto de Otonteuctli el dios habla y dice: "Yo soy el tepaneca, el cuecuex" (nitepanecatli aya cuecuex).

Códice de Humantla.

2) Faceta de dios del fuego.

Otonteuhctli como dios otomi era representado con el rostro pintado a la usanza otomi; la pintura facial consiste en dos franjas, uno a la altura de los ojos y otra a la altura de la boca, como la de tezcatlipoca solo que esta es negro sobre el fondo blanco, la cabeza coronada con un doble adorno análogo de dos hojas anchas.

En su faceta de dios del fuego, lo vemos identificado (según el comentarista del códice Vaticano-Rios) con Huehueteotl dios del fuego viejo; por otro lado Sahagún lo hace igual al dios mexicano Xiuhtecuhtli pues en sus textos en náhuatl hace referencia a que Xocotl Uetzi era la fiesta de otontecuhtli.    Como Dios del fuego
otonteuctli tambien aparece con el nombre de ocoteuctli (Señor del ocote).

"los tepanecas traían como dios a ocoteuctli que es el fuego y por eso echan en el fuego para sacrificar a todos los que tomaban en la guerra"

Historia de los mexicanos por sus pinturas.

3) Faceta de dios de los muertos.

Otros rasgos distintivos e importantes a Otonteuhctli son los relacionados con los muertos. Al relacionarse con los guerreros caido en batalla, se representa al dios vestido con los ropajes tipicos del guerrero que va a ser sacrificado...

"Atavios de Otonteuctli: en la cara tiene pintada bandas de colores (ixtlan tlaantic).   Lleva una cabellera de papel (yyamatzon) con la mariposa de obsidiana en ella (itzpapalotl).  Rodean sus hombros unas estolas de papel (yyamaneapanal), y tambien de papel es su braguero.  En los pies tiene campanillas (tzitzilli) y cascabeles (oyoalli). su rodela cubierta de bolas de plumon y en ella esta el dardo de cacto (tzioactlacuhtli). en la mano lleva una flecha de cacto (tziocac mitl)."

Sahagún.

Glifo de Xocotitlan, donde se aprecia el adorno de dos hojas en la cabeza de Otonteuctli tambien reconocido como Xocotl

Por representar Otonteuhctli el culto a los señores muertos se explica perfectamente la asimilacion del dios al primer caudillo de los otomies (y de los tepaneca), pues uno de los principales procesos por el que en las religiones mesoamericanas se produce tan gran numero de deidades, es la deificacion del caudillo antepasado de una tribu que toma los atributos del dios de la misma tribu del cual se considera representante, viniendo a formar una nueva advocacion. Probablemente este es el proceso por el cual se dio origen al dios Otonteuhctli, mediante la deificacion de uno o mas caudillos tribales y su asimilacion parcial al dios mas importante de la tribu, que como hemos visto es el Padre Viejo, pues asi se explicaria el doble caracter de Otonteuhctli dios del fuego y a la vez patrono de los guerreros y señores muertos.

#TradiciónOral: Ra Zi Xumfô Dêhê (La Sirenita)

Una vez un señor estaba trabajando, era muy pobre, siempre caminaba para ir a comprar sus trastes y poder volver a venderos. Antes se caminaba nada más, la gente iba caminando desde aquí hasta México. Una vez se fue, se dice que paso por una laguna y que en esa laguna fue a descansar pues siempre descansaba en ese lugar, dicen que se durmió sentado a la sombra y que cuando despertó sintió que una mujer estaba parada a su lado.

Ella lo despertó:

- ¡Despierta! quiero pedirte un favor... ¿Me llevas? ¿Nos vamos?

Entonces el señor le respondió que no, porque llevaba mucha carga, que llevaba muchos trastecitos.  Y entonces la muchacha, que era una muchacha delgada y muy bonita, le volvió a decir:

- No, no peso, me voy a sentar donde están tus ollas y tus platos...

-No, porque me vas a romper los platitos - dijo el señor

- No, no te los rompo, me siento aquí - termino por decir la muchacha y termino por ganarle la voluntad al señor.  Entonces la muchacha muy bonita se subió, no quebró los platos. Al caer la noche, cuando murió el sol, el viejito sabia donde debía descansar, donde podía recostarse, entonces el señor saco las tortillas y se disponía a comer e invito a la muchacha.

- Yo no como, pero tú come, yo te espero - dijo la muchacha tranquila.

Cuando se iban a acostar, el señor se recostó en un lado y la muchacha en otro, pue el señor pensó que si dormían juntos podían hacer algo, por eso se recostó lejos de la muchacha, pero quien sabe que pensaría después y se arrimó a la muchacha y esta le dijo:

- No, no te me acerques, acuéstate a dormir, te puedo asustar - entonces se destapó las piernas y tenía muchas serpientes, acociles, salamandras y ranas pegada en las piernas.  Pero cuando le enseño al señor sus piernas, este no tuvo miedo.

- Si, me voy a acostar no más - dijo el señor y durmió.

Cuando amaneció el señor le dijo a la muchacha que ya se iría, que seguiría caminando. Cuando se fueron la muchacha otra vez era normal, ya no tenía a los animales pegados a sus piernas. Cuando llegaron a otra laguna, la muchacha le dijo que ahí se quedaba.

- ¿Aquí te bajas entonces? - pregunto el señor.

- Si, y te voy a pagar por traerme, pero ahora vete a vender - dijo muy seria la muchacha. - mañana me esperas aquí si tu llegas primero, si llego yo primero te espero.

- Si - dijo el señor y se fue rápido a vender sus platos y las ollas que llevaba. Camino y llego a México.

Cuando regreso no había nadie, llego al lugar donde debía esperar a la muchacha y se sentó, se durmió otra vez y cuando sintió lo estaban despertando...

- Despierta, aquí estoy - le decía la muchacha mientras lo zarandeaba. En sus manos traía una naranja muy grande. 

- llévala, se la das a tu esposa, no la peles, guárdala y llévala no mas ¿Cuantos viven contigo? - dijo la muchacha.

 

- Somos dos, mi mujer y yo - le respondió el viejito.

- Llévala, cuando llegues se la das, que la vea - dijo la muchacha - cuando llegues le dices: "Fui a llevar una muchacha, me pago" entonces pélala para comer, comerás toda tu vida.

- Gracias, dijo el señor.

- Vete rápido, ya no vas a volver a vender - le dijo al señor la muchacha.

Cuando llego a su casa con su mujer, le dijo - traigo una naranja, me pagaron, una mujer que lleve cargando, la muchacha me pago.

- dámela - dijo la esposa. Cuando la pelaron no había fruta, había puro dinero. Entonces fue rico el señor y salió de pobre, con la naranja.

Juana Delgado de Ramírez.

Relatos Otomies.

#Leyendas: Como se fundaban los pueblos y el origen del pulque.

Hola estimados lectores, aprovecho estas lineas para mandarles un afectuoso saludo y mis mejores deseos para este año nuevo, asi mismo agradecerles por apoyar este pequeño espacio sobre la cultura otomi.    Comenzamos este año con 2 leyendas muy interesantes, ojala sean de su agrado.

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1.- Como se fundaban los pueblos.

En los viejos tiempos, el nxuni (águila) señalaba ellugar de asentaiento de los ñähñu.    Donde el águila se posaba, la gente poblaba la region.    Asi tambien aparecio sobre el sitio donde se encuentra hoy laantigua iglesia de San Idelfonso.

El pueblo ñähñu, siguiendo su estela, decidio construir en el valle su primer adoratorio y sembrar maiz en las zonas aledañas.    Sin embargo esta hondonada no era del agrado del nxuni por ser muy angosta, y no caber sus alas alquerer emprender su vuelo.  En la busqueda de unanueva posada, la gente se asento donde ahora se encuentra el nuevo templo de la comunidad

Hacia las cuatro direcciones del viento extendia sus esplendidas alas holgadamente, abanicando los montes.    Satisfecha, el nxuni se desprendio de la tierra y cuando los ñähñus comenzaron laconstruccion de su nuevoedificio sagrado, el nxuni volaba en direccion a M'onda (México).    Alli  posó sobre un pantano y los ndezna (mexicas) siguieron su ejemplo, poblaron el valle de México, posteriormente no seha vuelto a saber de esta figura...

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2.- El origen del pulque.

La gente de antes decia que el metoro, era la rata que en un principio empezó a raspar el maguey para sacar el aguamiel.     La gente de antes no sabia hacer el pulque ni beberlo; se dice que unas personas andaban por el campo y vieron unmaguey con un hoyo.

Tenia un hoyo en el centro y contenia un liquido.   Posiblemente tenian sed.    De todos modos, se dice, uno de ellos probó el liquido que encontraron.   Se dio cuenta de que era dulce y lo tomó todo.

En aquellos tiempos habia muchos magueyes realmente grandes, con mucha aguamiel.    Estas personas querian saber quien haacias los hoyos, es decir quien lo habia limado.    Miraron a su alrededory vieron que un metoro llegaba a beber el aguamiel tambien.    De esta manera supieron que probablemente era larata de campo que habia excavado el hoyo en emmaguey, fue entonces cuando aprendieron que los magueyes producen el aguamiel.

Despues, la gente raspaba el maguey, sabian sacarle el corazón y hacer el pulque.    La gente siempre da las gracias al metoro porque fue la primera en raspar el maguey y enseñarles a tomar el aguamiel.

El Dia de Muertos Entre los Hñähñus. Inframundo y Supramundo.

El inframundo.

El cuerpo de las personas, en sus dos segmentos, el inferior y el superior, corresponde a dos grande

s segmentos del mundo: el supramundo y el inframundo. Los hñähñus tienen un fuerte contacto con el inframundo, que posee valores positivos y valores negativos.

El inframundo es la región de los metales. En el inframundo viven los santos yacentes, los santos subterráneos que esperan la purificación, ahí también viven losdemonios. El inframundo es como una imagen en espejo de las propias comunidades: tiene casas, cultivos, caminos y fuentes de agua y permanece obscuro durante el día.

En las noches, el sol no muere, lo que hace es visitar el inframundo, para calentarlo, para iluminarlo. Cuando amanece, el sol deja el inframundo y se eleva por el cielo acompañado de un ejército de pájaros que lo ayudan a subir y alcanzar la altura. Dos de sus acompañantes más famosos son la paloma y el canario.

Los hñähñus creen en la purificación Tienen conciencia de que las cosas pueden salir mal pero pueden mejorarse. Por eso veneran con especial afecto al zopilote, que es el ave que, como el fuego, elimina lo podrido y limpia todo lo que ha perdido su pureza. El inframundo es un lugar para la recuperación, para la purificación. Es un lugar para yacer, para esperar. Es un lugar de latencia. Es el lugar de la resurrección.

Desde muchos puntos de vista, los hñähñus consideran que su pueblo tiene una misión fundamental: recrear al mundo, purificarlo y asegurarse de que nunca deje de haber nacimientos sobre la tierra. Ellos son los encargados de que nadie olvide que, tras la purificación, llega la resurrección y, tras la muerte, llega la vida.

El supramundo

La mitad superior del cuerpo humano corresponde al supramundo en realidad, tanto el inframundo como el

supramundo tienen tres niveles cada uno.    Además, los hñähñus consideran que hay un séptimo nivel: la superficie de la tierra, donde habitan las personas vivas.

La fórmula que usan para definir el espacio es esta: 3 + 1 + 3 = 7. Tres para el inframundo, uno para la superficie y trespara el supramundo.    En realidad, el mundo hñähñu no está fragmentado, no es un tres por aquí y un tres por allá. El mundo hñähñu propone una realidad integrada en la que el inframundo, la superficie terrestre y el supramundo se relacionan diariamente. 

Por eso comparten un mismo sol que en la noche terrestre alumbra las tinieblas del inframundo y en el día calienta las regiones inferiores.    Las regiones más altas del supramundo son anheladas y son veneradas. 

En ellas viven los dioses y también los ancestros. Por eso, en las regiones hñähñus las elevaciones del terreno, desde las colinas, hasta los montes, tienen un valor especial, porque acercan a las personas a las regiones superiores. Es frecuente encontraraltares y adoratorios en montículos, cerros y colinas del campo.

Los hñähñus tienen muchos dioses, todos ellos importantes, todos ellos se complementan. Entre ellos sobresalen el Sol y la Luna.    La Luna es la gran señora de la vida, de la procreación, del conocimiento, de la verdad y de la noche, que es de donde surge la vida.

El Sol también es conocido como el dios viejo, el señor del pino, el señor del fuego, Cuécuex y Otontecuhtli.     Es un dios querido, cálido y generoso.

En los hogares hñähñus, el fogón es el centro de la vida diaria. La lumbre prendida es un canto a la vida, la lumbre apagada (la ceniza) es un canto a la muerte. La vida y la muerte dialogan entre sí todos los días y alcanzan acuerdos

El fuego hñähñu se renueva en la ceremonia del fuego nuevo. En esta ceremonia, en plena noche, se apagan todos los fogones de todos los hogares: el fuego muere. Después, los sacerdotes se dirigen a una cueva sagrada (el fuego tiene su origen en las cuevas) y ahí prenden un leño. Entonces, reparten el fuego nuevo: todos los jefes de hogar reciben una antorcha encendida que llevan a los fogones de sus casas, para renovar la vida doméstica con energía nueva.

Casi todos los hogares hñähñus tienen un altar familiar que llenan con cirios y velas encendidas para honrar a los dioses y a los antepasados y para ofrecerles el fuego que los guiará a través de la noche, a través de la muerte. En estos altares se colocan objetos sagrados, imágenes y estatuillas que representan a los dioses. Cuando no los están usando, los sacerdotes hñähñus colocan en este altar sus bastonesceremoniales

Los vivos, los muertos, los que todavía no nacen en el día de muertos, el altar se convierte en una pieza central: es el corazón alrededor del que se organizan, al interior de cada familia, los rituales más íntimos. Después de celebrar en la intimidad, cuando llega la noche de muertos, las familias salen, junto con todos los vecinos, a visitar el cementerio y llevan a las tumbas los alimentos favoritos que, en vida, preferían los familiares muertos que ahí yacen.

De esta manera, las personas y los grupos vuelven a mirarse todos juntos, tomados de la mano de sus muertos. En la noche de muertos, lo que podemos ver en los panteones es una comunidad que se une a los antepasados y hace votos por la vida, para que nunca se acabe, la importancia de los antepasados y la confianza en los que todavía no nacen.

#CalendarioOtomi: La cuenta de los dias.

Hablar de un calendario nativo mesoamericano es hablar no solo de los calendarios heredados por las 2

culturas "mas grandes" asentadas en el territorio nacional; es decir el mexica-nahua y el maya, si no que estamos obligados a vislumbrar un poco mas allá dentro de las demás etnias asentadas en el país.

En este post nos enfocaremos a hablar de la cuenta de los días dentro de la etnia otomi. Es Notorio que muchos de los calendarios existentes dentro de las civilizaciones asentadas en la parte central de México tienen características idénticas (nombres de los días, de los meses, de los años) y solo producen cambios mínimos en cuanto a la traducción hacia la lengua receptora.

Los otomies como muchos otros pueblos de mesoamerica (y especialmente del altiplano central) tenían un calendario que constaba de 18 meses mas 5 dias adicionales y de un periodo de 260 dias (tonalpohualli) formado por la combinación de 20 días con 13 numerales o signos. 

Nos enfocaremos al estudio de lo registrado en el Codice de Huamantla, pues es en si el unico documento de origen otomi en el cual encontramos registro de la cuenta del tiempo; este documento ha sido ampliamente estudiado por Caso y Soustelle quienes en la version facsiml y estudios posteriores aclaran ampliamente la parte referente al calendario.     en esta primera parte nos enfocaremos a las paginas 11, 12 y 13 ya que en ellas esta contenida la cuenta de los dias.

Antes de pasar a la comparación y estudio de los días me gustaría hacerles llegar un poco de vocabulario en Hñähñu (otomi) relacionado a la cuenta del tiempo para comprender un poquito mejor el tema:

• Pa - dia
• Yotopa - semana
• Zänä - mes
• j'eya - año
• nthebe j'eya - siglo
• m'o j'eya - milenio

Examinemos el caso de los dias: como vemos en la imagen, tenemos los glifos de los dias mexicas-nahuas con su nombre en otomi antiguo; al leer el significado en español nos damos cuenta de la concordancia del nombre con el dia excepto en 2 de ellos, pues donde aparece "Anoqhuay - cuchillo" (esquina superior izquierda) deberia ser "cipactli - lagarto", donde aparece "Anquitzey - Sanguijuela" (segunda columna, abajo) deberia ser "Ollin - movimiento". A continuación se escriben los días en otomi, mexicano(nahua) y español.

• kjuei - Cipactli - Lagarto (cuchillo en otomi)
• Ndähi - Ehecatl - Viento
• Ngu - Calli - Casa
• Zanga - Cuetzpalli - Lagartiga (en el codice de Ueychiapan aparece Anbottaga en otomi antiguo)
• k'ehña - Coatl - Serpiente
• D'u - Miquiztli - Muerte
• Fani - Mazatl - Venado
• B'anjua - Tochtli - Conejo
• Dehe - Atl - Agua
• Y'o - Itzcuintli - Perro
• Zupa - Ozomatli - Mono
• t'ei - Malinalli - Hierba
• Xithi - Acatl - Carrizo/Caña
• Zate /Dämixi - Ocelotl - Jaguar
• Nxuni - Cuauhtli - Águila
• Pada - Coxcacuauhtli - Zopilote/Águila de collar
• Gisei - Ollin - Movimiento (sanguijuela aparece en otomi)
• N'eyaxi - Itztli - Cuchillo de obsidiana
• y'e - Quiahuitl - Lluvia
• Doni - Xochitl - Flor