Ndada Hongahogam'ui paya bätsi, na ra zeki - El Quijote para niños, fragmento.

Zekamfistofo N'a.

ge ri hmä ge te mra b'ui ne te mra b'efi ra ximfädi ntofri ra ndada Hongahogam'ui dige'a ra mengu nuni Mexahai.

Ha n'a ra hyodi nuni ra Mexahai, dige'a ra thuhu hindi ne ga beni, hingi ot'e ndunthi ya mapa ge mi b'ui n'a ra ñ'oho ge mi petsi n'a ra ts'äza, n'a ra b'ub'ai dige'a manteb'u, ne mi petsi nehe n'a ra noxka fani dega nt'ei  ne n'a ra tsat'yo xi mi tihi. Dige'ara ndunthi ra boja mi petsi gatho mi tege pa mi hoka ra ntsi ko ra ngo ra ndämbri ne ya y'o, ra ngonduani xa ts'uzeni tat'a ya xui, ya don'i  ko ya xina ngopts'udi ya nsabdo ya tsat'aju ya mbeje ne ya onja ya ndomingo. Nu'aman'a tuki  dige'a ra boja mi häpa da dänga n'a ra pahni dega xiy'o, ya pikaxexjo dega ntukadutu pa ya ngo, ge ya ntsohui ko njot'azezthi, ne ya pa made dige'a ya yotopa mi nente ya dutu dega xiy'o xi mra hog xiy'o.

Mi b'ui ha ra ngu n'a ra mfats'i dega nkuni gi mi petsi thogi yoho n'ate njeya, ne n'a ra b'edatsi ge himbi tat'i n'ate njeya, ne n'a ra ts'unt'u ge mi zu ra fani ne mi pefi ha ra b'ot'i. Ma ñ'ohohu mi tat'i nde nthebe njeya. Mi ja ra nzaki ra ngok'ei, mra noxke dige'a ra b'ai ne ra hmi, mi nangi n'itho ne mi ho da boni pa da mezu'e. Mi b'ede ge nuna ñ'oho mi t'embi ra gotre, xama nge'a mra thuhu Quejana . Pe nu'a hingi petsi ma zu pa ma b'edehu; nu'a petsi ma zu ge nub'u dra b'ede dra hmä xi nzäi nu'a majuäni.

Capitulo Primero 

Que se trata de como era y a que se dedicaba el famoso caballero don Quijote de la Mancha.

En un lugar de la Mancha, de cuyo nombre no quiero acordarme, hace mucho tiempo que vivía un hombre que tenia guardada una lanza, un escudo antiguo y tenia también un caballo flaco y un perro muy veloz. La mayor parte de su dinero o gastaba en cocinar una olla con más vaca que borrego, salpicón casi todas las noches, huevo con tocino los sábados, lentejas los viernes y pollo los domingos. El resto de su dinero lo usaba para comprar una camisa de lana, pantalones de terciopelo para las fiestas, que combinaba bien con los zapato, y los días de entre semana lucia ropa de lana de la mas fina.

Vivía en la casa una ayudante domestica que ya tenia mas de cincuenta años, y una sobrina que no llegaba a los veinte, y un muchacho que lo mismo atendía al caballo que trabajaba en el sembrado. Nuestro hombre tenia casi cincuenta años. Era  de cuerpo fuerte, mas bien flaco de figura y de cara, muy madrugador y le gustaba ir de cacería. Cuentan que al hombre le decían Quijada, tal vez porque se llamaba Quejana. pero eso importa poco a nuestro cuento; lo importante es que al contarlo se diga siempre la verdad.


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Traduccion: Raymundo Isidro Alavez, todos los derechos reservados. 

#Poesia: Ya hmäte noya - Palabras de amor.

Di ne gä xi'i n'a rä noya doni ha mä mfenni, hingi hoki gä ñ'ähä 'ne engagi jaua.

Nu ri da ua rä zi hyats'i
ri ne ua rä zi doni
ne da xikägi
nu'ä di beni
gä xi'ä'i 'nehe:

xa di mä'i ndunthi
di ho ri zi da
di ho ri thuhu
'bui nzäntho
ha ma mfeni.

Di ne gi xiki
häm'u dä za gä xi'i
ha ri gu ga'tho nu'ä di beni
'ne n'a rä ntsu'tsi
gä mañhu ga'tho
ga'tho mä mhäte hu.

Quiero decirte una palabra que florece en mi pensamiento, no me deja dormir y me dice así:

Tus ojos como una luz
Tu boca, como una flor
Me quieren decir
Eso que pienso
Decirte también:

Te quiero mucho
Me gustan tus ojitos
Me gusta tu nombre,
Siempre presentes
En mi pensamiento.

Quiero que me digas
Cuando podre decirte
Todo esto al oído
Y en un beso
Decirnos todo
Todo nuestro amor.

Mto. Juan Gonzales

#Religion: El 3 de mayo y la fiesta del Señor del Cerrito.

Los pueblos indígenas ubicados históricamente en el territorio del actual Estado de México han estado vinculados por complejos procesos históricos, lo que explican cómo los pueblos otomianos  (otomies, mazahuas, matlatzincas y tlahuicas) han llegado a compartir diversas prácticas culturales. Actualmente una de las expresiones más vigorosas es el culto a los cerros.

Históricamente, los indígenas de esta región han otorgado a los cerros un lugar central en muchos aspectos de su vida, tanto que desde tiempos antiguos han ubicado lugares de culto en su cumbre (el santuario del Señor del Cerrito (Jiquipilco); el Cerro la Campana, el cerro de Santa Cruz Ayotusco (Huixquilucan); Santa Ana Nichi y Santa Ana —”El Divino rostro”— (Ixtlahuaca), Chalma y Chalmita; la Capilla (Jiquipilco) y el santuario del Señor Santiago (Temoaya); el santuario del Señor del Llanito en Tlalpujahua (Michoacán), Valle de Bravo, Los Remedios (Naucalpan) y la tradicional Villa de Guadalupe).

Para los ñähñus (otomíes), estos lugares sagrados son “los dadores”, los que proporcionan las lluvias, la energía y el sustento, razón por la que se les relaciona con la fertilidad agrícola, la salud y el bienestar en general. Dentro de la cosmovisión de los ñähñus, existen numerosos relatos donde se concibe a los cerros y los grandes peñascos como sitios repletos de riqueza; en estas narraciones se afirma que se abren el 1 o el 3 de mayo, y que quien penetra en ellos pierde la noción del tiempo.

 Sobre Cerrito Tepexpan (Jiquipilco), la gente dice que “los antepasados” contaban que el 2 de mayo, cuando se abría, podía verse un mundo lleno de riquezas, y que quien entraba y no salía a tiempo se quedaba encerrado durante muchos años.  Es esta capacidad creadora de los santuarios y de las divinidades que habitan en ellos la que afecta o favorece a los productos de la tierra, y a la lluvia, cuya petición hacen los peregrinos en determinadas fechas.

El cerro de Tepexpan y  el Señor del Cerrito.

El Cerro de Santa Cruz Tepexpan, en cuya cima se encuentra el Santuario del Señor del Cerrito; se localiza en el Valle de Ixtlahuaca, prolongación del Valle de Toluca, entre los límites de los municipios de Jiquipilco (municipio al cual pertenece) y el de Ixtlahuaca, en el Estado de México. Este cerro está en la zona de frontera de dos etnias: la de los mazahuas de Ixtlahuaca y la de los otomíes de Jiquipilco.

Es el Santuario más visitado, después del Santuario del Señor de Chalma, en la región del Valle de Toluca.

Este cerrito es un lugar tradicional de culto ñähñu; que albergó, desde época prehispánica, un culto a una pareja de deidades del agua y de la fertilidad (muy probablemente el culto era al Padre y Madre viejos o alguna de sus advocaciones). Con la conquista y la posterior evangelización, el culto fue cambiado por un cristo llamado por los misioneros “El Señor de la Exaltación”; nombre muy poco conocido por los campesinos de la zona, los cuales, generalmente lo conocen como, “El Señor del Cerrito” o bien como “El Señor de las Aguas”.

El culto a la deidad femenina fue cambiado por el de Santa Teresa de Jesús, cuya festividad se realiza el 15 de octubre; la cual resulta ser secundaria en relación con la del 3 mayo; en honor al cristo.

Altar del Señor del Cerrito.

La fiesta del 3 de mayo.

“La fiesta de la Santa Cruz el 3 de mayo, se relaciona con la petición de lluvias y el fin de la temporada de secas; la de la Ascensión de la virgen el 15 de agosto y la de la Exaltación del Señor o de la Cruz el 14 de septiembre con el ciclo del crecimiento de la planta, y la fiesta de Santa Teresa el 15 de octubre con el fin de la temporada de lluvias”  - Barrientos

El dia 3 de mayo se llena de peregrinos el Santuario, lo mismo las faldas del cerro a lo largo del camino. Grupos de peregrinos sólo permanecen en le templo “para dar las mañanitas”, saludar al cristo y escuchar misa; retirándose después debido al exceso de peregrinos que constantemente van llegando a lo largo del día. 

Para los peregrinos, estos rituales establecen una relación de reciprocidad con las divinidades a las que alimentan a través de ofrendas de fruta, flores, pan, danza, música y “esfuerzo”, es decir, energía, fuerza. La peregrinación es la ofrenda en reciprocidad al vigor y al sustento que de ellos reciben, pues para los otomíes la tierra y su paisaje son entidades vivas.

Los peregrinos alimentan o nutren a la divinidad o al lugar sagrado, y esperan recibir, en contrapartida, una acción similar. Del mismo modo, la relación entre los participantes en la vida ceremonial está definida por la acción de compartir. Cuando se intercambian los alimentos en las comidas colectivas que se llevan a cabo en la cima de los santuarios o en el oratorio familiar, los participantes se convierten en compadritos; lo mismo sucede con quienes comparten la danza o la obligación de dar el esfuerzo o energía personal en ella.

Para los ñähñus de esta región, el compartir en cualquier situación ritual se define como la adquisición simbólica de un compromiso ético. Asi es como familias, grupos de amigos y compadres, así como peregrinaciones corporadas de las comunidades otomíanas; estas son las que cuentan con mayordomos responsables del grupo de fieles que los acompañan y llevan sus santas imágenes, estandartes y banderas, también se presentan en esta fecha grupos de danzantes como la danza ñähñu de arrieros de la región de Ocoyoacac,

#Cuento: Nu tsianche ra jmitsu - El ángel monstruoso.

Saludos estimados lectores y amigos, aprovecho este espacio para enviarles muchas felicitaciones y  nuestros mejores deseos para este año que recién empieza. Esperamos que este año podamos seguir contando con su amable preferencia, puesto que este espacio es primeramente para ustedes, así que recuerden que cualquier duda, comentario o corrección son bienvenidos.

Nuevamente comenzamos el año con un cuento, disfrutenlo.

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Ndimuime ka ma nzoya ko mugo a nu jñini pönti. N'a nxui ta jimbra zoo pa nugo,do peni a ka mangui i no do k'ati ba käi de ajitzi n'a tzudi ndete, xo tambi gento n'a ngoro, xo mbi petsi yä fuxö ta mbra maa i mbra joo, xo jijentze bi k'ati ku mado nji ka ma xifani bi ñu, ku yä fuxö mbra da maa, nugo xo do tzuu i du jeku'ari ta un aka ñu, nugege xo niji bi kjani, numu do möti do k'ati yo dö tambra da ntheni i mbijueti, xo karo juäti bi n'akigi, ku ma gua bi nto'ti xo jita nixari ndunthi kjangumu, xo ta indo o gua petsi gua koji, o gua ba möi o kuecho gua kuti un aka mangu.

Nu karo jmitzu ma bi guakigi i xo tabi kjagi do funtsi nu ambra mui n'a ro pönti de k'ama me xo jindo jegi; do en gua mafi peso nu ma kjane ta ngubi kjagigi do nkune, gempuya taguenda gentho o bi kugi de a ma en, xo tagempuya bi zoo do mafi i ka ro jmitzu bi ma.

ka ma nzoya bi beni ambo k'ama ngume i bi jekuari, xo do jume i do däbenime de ka kathogi.

De ka ra juaxiaka do thogime nu aka ra'ni i do k'atime nunu, xo mbra muinu aro jioka jiodi pexo... xo taguenda gentho mbra juentitho ku yo dö i, xo taka bizokigitho jentze bi yachtigi ko ku yo fuxö nu aku ma gua.

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Mi esposo y yo vivíamos en Santa Cruz. Una noche no muy grata para mi se me ocurrió salir del
cuarto y en seguida vi que bajaba del cielo un animal grande como un guajolote, el cual poseía garras filosas y puntiuagudas. No solo mis ojos, si no mi piel también las sintió: eran unas uñas larguísimas. Yo me asuste y corrí hacia abajo por la vereda; el lo hizo también, y al instante de voltear vi unos ojos brillantes de color rojo rechinante. El temblor se apodero de mi, los pies se me doblaron porque nunca había corrido tanto. Me sentía extraviada, como si fuera una extranjera. No supe si debería seguir corriendo, seguir adelante o retroceder, si debería seguir hacia adelante o parar, o quizá hubiera sido mejor dirigirme hacia las piezas.

El animal espantoso se lanzo contra mi y me hizo caer contra una cruz de mi madre que no quise soltar; intente gritar pero por un momento la lengua se me paralizo. Después sentí como se despego mi paladar, y entonces fue cuando grite y el ángel monstruoso se esfumo.

Mi esposo salio corriendo de una de las piezas, nos abrazamos y olvidamos el incidente.

Al día siguiente, cruzábamos el puente y lo vimos ahí; estaba tirado en la besana pero... aun le seguían brillando los ojos y lo único que me quedo de el fue la arañada que me marco en los pies.

Da 'ro'mi da zoho - Recibimiento.

Da 'ro'mi da zoho.

Yodehu ro njoxni
Ba ihmu ha ra t'oho
Hyant'ihu
Ro tsi thaay ro 'ñuu
Ya mä duhu
Ba ihmu ba tenihu
Ro ngande ndähi
Ya hi mba ihmu
Nuya go mä to'mihu
Göt'ho gi mpöhmu
Ba ihmu ba nugihu
Ba tenihu ro tsi 'ñuu ga doni
Da ñut'i mä tsi nguuhu
'Na tsi xuitho
Go tsöhu pi yopi
'Na tsi patho
Dra mi ro ximfi
'Na tsi 'mutho
Dra nzenguahu
'Na tsi hi'mutho
Dra tsihu tsi yot'i
'Na tsi patho
Dra ñäthohu
Ko ya mi nja 'met'o
Ya ndi ndo to'mihu.

 Recibimiento.

Escuchen el murmullo
Ya vienen por la montaña
Miren
El sendero resplandeciente
Son nuestros muertos
Se acercan acompañados
Por el viento ancestral
Luego de la ausencia
Por fin los recibiremos
Regocijense todos
Vienen a visitarnos
Guiados por el camino florido
Entraran a nuestras chozas
Solo una noche
Sintiendolos nuevamente
Solo una vez
Sentados en el petate
Sólo un momento
Saludándonos
Sólo un instante
Alimentandonos de luz
Sólo un tiempo
Platicando en lengua
Con los que se fueron primero
Los de nuestra larga espera.

Thaayrojiadi.

#Tradiciones: El dia de muertos entre los ñoñhos (San Ildefonso Tutotepec). parte I.

Para entender mejor la tradición del día de muertos entre los ñöñhos, no solo basta con mirar las ofrendas caseras o  las que se preparan en los cementerios, si no hacer una revisión completa a todo lo que rodea el concepto y conformación sobre los fieles difuntos, su regreso a la tierra de los vivos y su permanencia en esta.  Para los ñöñhos de San Idelfonso  Tultepec  los antepasados no abandonan a su descendencia, la ayudan a tener buena salud y cuando es meritorio, la castigan con enfermedades que solo pueden curarse con medicina tradicional.

Los ñöñhos recuerdan no solo a sus difuntos (niños y adultos) sino también a los fundadores del pueblo y la iglesia; ellos (las animas) son recibidos en el altar que se coloca en la iglesia de San Idelfonso por los mayordomos y los cargadores, después se les rendirá  pleitesía en sus respectivos hogares, para lo cual se les guía por caminos adornados, principalmente con flores,  hasta esos lugares de gran veneración dentro de sus antiguos lugares de residencia.

Para el pueblo ñoñho las almas de los difuntos se “clasifican” en tres distintas formas, las almas de los angelitos, las almas de los mayores y las almas de los difuntos accidentados. Las almas de los angelitos son todas aquellas que pertenecieron a personas que no tuvieron el pecado de conocer pareja o tener familia, así, en este sentido un angelito puede ser incluso una persona de más de 18 años siempre y cuando no haya tenido pareja (incluso relaciones sexuales).

Las almas de la gente mayor o de los adultos son aquellas que pertenecieron a las personas que si  conocieron el pecado de la carne, tuvieron pareja y familia. Las almas de los difuntos accidentados son todas aquellas almas de las personas que murieron en accidentes de la carretera, en el campo o en cualquier lugar público (estas almas generalmente permanecen esperando la visita de sus familiares en el lugar donde murieron) donde desde su fallecimiento se levantaron pequeños altares (cruces, capillitas, placas) en el lugar donde tuvieron el accidente.

Se cree que los ñöñhos tienen un día especial para todas las almas de las personas que fueron víctimas de la violencia.

Las festividades de los muertos (o de todos los santos) comienzan el día 31 a medio dia con el repicar de las campanas de la iglesia de san Idelfonso, por lo cual el campanero se presenta al campanario antes de las 12:00 pm , muchas veces se permite que algunos jóvenes ayuden al campanero en este trabajo.

• Los angelitos.            

      

A diferencia de muchas regiones de México, donde las almas de los niños son esperadas el día primero de noviembre, la población de San Idelfonso Tultepec los recibe desde el mediodía del 31 de  octubre.  Ese día, se recibe a las almas de los angelitos en altares especialmente dedicados para ellos, en los cuales sobre mesas con manteles blancos se colocan frutas, galletas,  dulces, refrescos, panes de dulce, tamales con poco chile e incluso cigarros y bebidas alcohólicas para los angelitos mayores.

• Las almas de la gente mayor.

Al mediodía del primero de noviembre cambia el repique de las campanas de la Iglesia, ahora se toca para el difunto mayor y así se despide a las almas de los angelitos (aunque algunas familia tienen la creencia de que por algunas horas las almas de los angelitos y de los mayores conviven juntos, pues no se retira completamente la ofrenda que se ofreció anteriormente). Ahora en las ofrendas se colocan más guisos a base de carne de puerco, pollo y pescado, cervezas, tequila, tamales con un poco más de chiles y pan de dulce y/o blanco.

En la tarde de ese mismo día se reza el santo rosario, se sahúma con inciensos en forma de cruz (rindiendo homenaje a los cuatro rumbos del mundo) y se enciende una veladora por cada alma a recordar. 

• Las almas de los difuntos accidentados.

Para las almas de las personas fallecidas en un accidente, el lugar de veneración y recordatorio es en los lugares donde anteriormente fueron hallados sin vida y en los cuales se erigieron pequeños monumentos a los nueve días del fallecimiento. Los familiares y toda la gente que recuerda a estas almas generalmente acuden a los lugares a limpiar las pequeñas cruces, capillitas o placas que se levantaron ahí para el alma del difunto, se reparan, se repintan y se adornan con flores y se colocan veladores y ocasionalmente se dejan frutas, galletas y dulces, se reza el santo rosario, se dicen plegarias en favor del alma del difunto (muchas de estas estan destinadas a aliviar su soledad).

#CantosIndigenas: Canciones y poemas de los otomies prehispanicos.

Estimados lectores:

El pasado dia 4 de agosto cumplimos dos años con este proyecto de difusion de la cultura e idioma Hñähñu (otomi), por lo cual estamos felices, mucho mas porque ustedes amablemente se toman su tiempo para seguir las publicaciones de este blog, que aunque intermitentemente, no ha dejado de llevarles datos interesantes sobre los ñähñus.   Esperamos que este tercer año que inicia sigamos contando con su preferencia, pues todo el trabajo que hacemos en este blog es para ustedes.

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Cuando se habla sobre cantares y poemas prehispanicos, generalmente suele pensarse que los mexicas eran la cumbre en este tema, pues muchas de sus obras aun subsusisten (gracias al trabajo de personas como el Dr Miguel León Portilla) debido a su importancia, a su contenido y en particular que muchos cantares y poesias nos hacen referencia a hechos que en verdad ocurrieron.  Pero a pesar de que los mexicas (nahuahablantes) dejaron un enorme registro de sus obras, muchos pueblos mas escribieron poemas tambien, entre ellas la etnia ñähñu, que por falta de traductores y lingüistas en la epoca de conquista, virreinato e incluso actuales, no han podido dejarse registro de todos las obras intelectuales.

En el caso de los ñähñus prehispanicos, los poemas y cantos han pasado casi desapercibidos a razon de que muchos estan escritos en nahuatl (recordemos que durante el ascenso y expansion militar del imperio mexica, el nahuatl fue usado como lingua franca entre los pueblos conquistados, pues era un modo de sometimiento el no permitir que los conquistados usaran su propio idioma) y compilados con otros de origen netamenta nahuatl.  Fray Bernardino de Sahagún fue quien recopilo la mayor cantidad de poesias, cantos e himnos en nahuatl, entre los cuales figuran muchos cantos de origen ñáhñu (esto nos da una idea de la enorme apreciacion por  las composiciones de los ñähñus entre los mexicanos y por lo cual eran traducidos al nahuatl).

 Entre los ñähñus prehispanicos, los poemas y los cantos tambien se clasificaban segun su tematica: Cantos tristes, cantos de primavera, cantos de guerra, cantos de amor y cantos de alabanza. El canto triste ñähñu mas conocido es el de "el rio pasa" el cual transcribimos a continuacion:

 Däthe thogi thogi,

Hin hambi tege,

Ndähi thogi thogi,

Hin hambi tege,

B'ui thogi thogi,

Hin hambi pengi...

El rio pasa, pasa,

nunca cesa

El aire pasa, pasa,

nunca cesa

La vida, pasa, pasa,

jamas regresa...

Este poema nos hace reflexionar sobre la fugacidad de las cosas que existen en este mundo, en lo efimera que es la vida. Sin embargo no es el unico canto triste de origenñähñu.

Dentro de los cantos de guerra, o aquellos que reviven hazañas militares, o conmemoran un hecho gozoso, encontramos el canto a Otonteuhctli u Oton ycuic en nahuatl, el cual esta escrito completamente en nahuatl (traducido del hñähñu, debido a su gran estilo y relevancia).  En este canto se relata la batalla que Otonteuhctli le gano a los mexicas en tierras de nonoalco. A continuacion se transcribe el Oton Ycuic en nahuatl y español:

Onoalico, onoalico, pomaya, yyaya, ayyo, ayyo, aya, aya, ayyo.
Chimalocutitlana motlaqueuia auetzini nonoualico, quauinochitla, cacauatla motlaqueuia auetzini.
Ni tepanecatli aya cuecuexi, ni quetzallicoatli aya cuecuexi.
Cane ca ya itziueponi, cane ca ya itziueponi.
Otomico, noyoco, nauaco, mexicame ya yauilili, noyoco, nauaco, mexicame ya.
A chimalli aya, xa, xauino quiyauilili, noyoco, nauaco, mexicame ya.

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En Nonoalco él gobierna, en Nonoalco, ¡Oh! ¡Oh!  
En los bosques de pinos que prepara su destrucción en Nonoalco, en el bosque de atún, en el bosque de cacao se prepara su destrucción.   
Yo, habitante en el palacio, les estreché; Yo, Quetzalcoatl, los sacudi.
Hubo un esplendor de lanzas, un esplendor de lanzas.
Con mi capitán, con mi coraje, con mi habilidad, los mexicanos fueron puestos en fuga; incluso los mexicanos, con mi coraje, con mi habilidad.
Salid, escuderos vosotros, pusieron en fuga a los mexicanos con mi coraje, con mi habilidad.

Asi como estas pequeñas muestras, existen miles de cantos compuestos por poetas ñähñus, cantadas en hñähñu y traducidos y escritos en nahuatl, algunos cortos y otros largos, en los anexos de este blog podra encontrar otros dos cantos: un Canto triste ñähñu. y un Canto de primavera ñähñu., que ojala sean de su completo agrado.